生命无常 何必贪恋长生
“人生寄一世，奄忽若飙尘。”良辰美景往往转瞬即逝，人生亦如是。匆匆百年，一晃而过，除了碑文上的字证明你我都曾来过，百年后，不会留下任何痕迹。许多道士为求长生，炼丹制药，也抵不过天命所归，人，生命终结总有时。有人会问，为何很多人拼命谋求延年，却不免遭遇横祸，有的人，不刻意，却能长寿健康。从佛家的因果业报角度来说，“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是”，今生的遭遇是三世的业报，是因缘和合的结果，有情众生不必过于执着。
在惠能大师去世之前，众弟子都哭泣不止，唯有神会不哭，惠能大师知道只有神会悟了。惠能祖师对众人说:“吾自知去处，若吾不知去处，终不预报于汝。”知道自己最后的归宿，心就能安定，不去担心害怕自己什么时候会死去。因此，学佛的人能够知所归，不惧怕死，也不过于执着于生死。执念，就是心痛苦的根源。
生命因缘而生，如同世间的任何物质，有很多偶然的因素集合而成，这个过程也就是缘，人也一样。人的生是很多条件的汇集，人的死也是很多条件的汇集，因为一生中的生活方式、经历等，致使了人最后的死亡，该生该死都是缘注定了的，这就是缘起法。比如有的人吸烟，这就是他的缘起，而最后得了肺病，就是结果。按现代的说法，是不良的生活方式导致了健康的恶化，按佛家的说法，就是种下了这种因，自然要收获这种果。
佛家说:世间没有一开始就有的东西，也没有永恒不变的东西，一切都是因缘和合所生起。所谓“性空”，就是说:因缘和合所生起的假有，本性是空的;如果自性不空，则不能有，这就是“真空生妙有”。世间的万事万物，都是因缘和合而生，也都将随着因缘分散而消失。因此，我们眼睛所看到的一切现象本性都是“空”，都是缘起而“有”。
举个例子来说，手里的这杯茶，杯子本来是空的，有茶叶禾水，才能沏成茶。水又是哪来的呢，比如说溪水，要有山，有树，有雨水，水要流下来，可能还需要其他各种条件，这就是缘，这些条件汇集在一起，就有水了。如果从山上挑了一桶水，下山的时候一下子摔倒了，水洒了，那还是没有这个水。所有的条件都聚集了，才有这一杯水。茶呢，是附近的茶树上长成的，由采茶女把它采来，烘焙，就成了茶叶。茶叶和溪水，一起沏成了这么甘美醇香的茶。这就是因缘和合，最后生成了茶。
修行也是，生命也是，都是一个缘起缘灭的过程，起于空又落于空，无中生有。在缘起时，不要执着于有。在生命历程中，人们往往会偏重“有”，把得失看得过重。其实人本身就从无中来，最后的归宿必然也还是无。水必然会干涸，火必然会熄灭，甚至宇宙也一样，有它的产生与毁灭。如果放眼到一个如此广阔的世界中，那我们的终点是不是就显得那么自然而然，那么微不足道了呢?当然，也不能矫枉过正，如果纠正过度，久而久之，又易落入空道。
落入空道的人会觉得对一切都不在乎，就潦草度日，不认真对待生命，就耽误了修行。实际上，认真去经历人生的种种就是修行的最佳方式。
超脱于无常便可得清净
世事本无常，连自己的生老病死都很难在自己的掌控中，遑论外在环境和别人的心。无常就是变化，比如晴朗的天转瞬间就会下起瓢泼大雨，本来被引为知己的朋友到头来却与你为敌，本来是祸事却转而因祸得福，等等。人时时处在不停变化的世界中，有的人被生活中的变化牵着鼻子走，内心无所适从，有的人却能坦然看待这种无常。今日的花，明日就会谢;今日的友人，明日就可能与你为敌;今天的财富和美貌，明天就会成为人生的累赘，让人负累;如此种种，让人喟叹。然而，虽对此现象有类似的感伤，但不同的人基于此而得出的人生结论，所采取的生活态度却有极大的不同。
